རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ། གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ། གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ༔ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ༔ གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱུང་ངོ༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི༔ གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ངོ་མ་ཤེས་པས་རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་ཆགས་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱུང་ངོ༔ ད་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཚ་ཁད་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཅི་འདུག༔ དབྱིབས་ཅི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་གཟུགས་མ་རྙེད་ན༔ དེའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག༔ ཡང་ང་རྒྱལ་དེ་རང་ཡིན་ནམ༔ གཞན་ཡིན༔ ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ༔ ནང་ནས་བྱུང་ཐག་བཅད་དོ༔ བྱུང་
ཁུངས་ཀྱང་མ་རྙེད༔ ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན༔ འོ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ༔ ཐག་ལེགས་པར་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་ཡང་ང་རྒྱལ་དེ་ལ་ངོ་བོ་མ་རྙེད་ན༔ མ་རྙེད་པའི་ངང་ནས་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ༔ དར་ཅིག་རང་སར་བཞག་གོ༔ འོ་ན་ཡོད་ནས་མ་རྙེད་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ༔ མེད་པ་རང་གཅིག་ཡིན་ལྟོས་དང༔ མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ མེད་ན་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་དོན་མེད༔ ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ ཡོད་ན་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་འདུག༔ མེད་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད༔ ཡོད་པ་ལ་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་མོད༔ དེ་བས་ན་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཚད་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ སེམས་རིག་སྟོང་འདི་ལ་ང་མེད་ལ་ངར་བཟུང༔ བདག་མེད་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ང་རྒྱལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་མོད༔ ད་ང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས༔ ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་མོད༔ སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་སལ་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ངོས་གཟུང་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལགས་མོད༔ འདི་རང་ལ་ཡོད་པ་
ལ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལན་པ་ཡིན༔ ད་ང་རྒྱལ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་དུ་སྤུངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ང་རྒྱལ་སྤང་མི་དགོས༔ སྤང་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ སྤོང་བའི་ཡུལ་མེད༔ གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ཙ་ན༔ ང་རྒྱལ་གྱི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ ནོར་བདག་གིས་རྐུན་མ་རྩད་ཆོད་པ་དང་འདྲའོ༔ ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཚད་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ༔

大圆满母续空行秘密道修持中的骄傲金刚卷轴，伏藏师昆嘎布姆
大圆满母续空行秘密道修持中的骄傲金刚卷轴，伏藏师昆嘎布姆
大圆满母续空行秘密道修持中，骄傲金刚卷轴在此。南无咕噜热那达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru ratna ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु रत्न डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు రత్న డాకిని，汉语字面意义：礼敬上师珍宝空行母，汉语拟音：那摩咕噜惹那达基尼）。礼敬尊贵珍宝空行母。
将骄傲纳入道用的教言有两个方面：第一，基础自相续的骄傲；第二，缘于外境显现的骄傲。
首先，基础依靠自相续的骄傲究竟如下：本来从无始以来，基础是如来藏，离于暂时垢染的一体，然而不能认识其本体，因此生起骄傲，基础自相续的骄傲即由此产生。而缘于外境显现的骄傲是：因为不认识基础自相续的骄傲，执着于外境显现，产生迷乱无明的骄傲。
现在当自相续的骄傲强烈生起时，其本体是什么？有何颜色与形状？有何形态？应当善加判断。如果找不到其形态、颜色、形状，则应暂时安住于那种状态中。
再者，这骄傲是自己还是他者？是从外面产生还是从内部产生？应当判断。既找不到产生的来源，也找不到颜色和形状，那么它是否只是一个空无的状态？应当善加判断。
然后，如果没有找到骄傲的本性，就从未找到的状态中向内返照，暂时安住于自然中。那么，是因为存在而未找到，还是本就不存在？请看：它既非不存在，若不存在就不可能生起骄傲；也非存在，若存在就应有形状、颜色、实体。虽然不存在却能不受阻碍地生起骄傲，这不是存在；存在却找不到本体，这就是空性。因此，所有生起的骄傲都是空性，空性的本质是法身。
由于未认出空性法身，对这觉知空性之心无我却执为我，无自性却执为有自性，因此成为骄傲。如今观察骄傲的本体，找不到本体，这就是空性；空性的本体是法界；法界的本体是不受阻碍的明晰、清澈，无法捉摸却自性明了，这正是三世诸佛的证悟。虽然这本就存在于自身，却因未能认识而迷失。
现在当认识骄傲为空性法身时，即使骄傲如山般堆积也无过失，因为骄傲的本质是空性，空性的本质是法界。无需断除骄傲，也没有什么可断，没有断除的对象。当了悟二者不可分时，就已经彻底了知骄傲的主人，认识了基础自相续的骄傲。
这比喻像什么呢？就像财主识破了盗贼一样。认识一切生起的骄傲都是自心即可。


 ད་ནི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་པ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཕྱི་ནས་དགྲའམ༔ རྐྱེན་གང་རུང་གཅིག་གིས་རང་ལ་བརྙས་པའམ༔ ཚིག་ངན་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་ཐུག་རུམ་པ་གཅིག་བྱུང་ཙ་ན༔ དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས་དང༔ སྔར་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ འདིར་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ངོ་འཕྲོད༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་འཕྲོད༔ རང་གི་ང་རྒྱལ་སྟོང་པར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་
པར་ཤེས་ཏེ༔ སྤང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་ཙ་ན་ང་རྒྱལ་མཁན་པོ་སྟོང༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་སྟོང༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རྐྱེན་སྟོང༔ ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་སྟོང༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ཙ་ན༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་རྒྱལ་གྱི་སྡོང་པོ་སྦོམ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་རྒྱལ་རགས་ན་ཆོས་སྐུ་རགས་སོ༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་ང་རྒྱལ་འདི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ནང་ནས་སའི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བདེ་སྟོང་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་སེར་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་ཐོས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་
འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།

直译
现在，关于缘于对境而生的迷乱无明骄傲的究竟，方法也如前所述。当外部有敌人或任何缘起对自己轻蔑，或因恶言而生起强烈的骄傲时，请直接观察它的本性。由于先前已经了知主人，依靠这个力量，在这里也能认出骄傲的本质是空性，认出空性的本质是法界。当认识到自己的骄傲是空性时，外在对境的声音无论悦耳与否，好坏一切皆知为空性，没有一刹那可断除之物。
此时，骄傲的主人是空，骄傲的因是空，骄傲的缘是空，骄傲的对境是空。当了知因与缘一切为一时，骄傲已变为道。心性显现为大乐，已经了知佛陀的证悟。骄傲的树干越粗壮，法界的枝叶就越繁茂。骄傲越强烈，法身就越强烈。这是骄傲转为道用的标志。
在五毒中，这个骄傲属于五大元素中的地大。在五空中，属于乐空。在五身中，属于宝生佛。在五智中，属于平等性智。在五光中，属于黄色。在五净土中，属于具德刹土。
这个将骄備纳入道用的教言，闻法与解脱同时，无需修习即可成佛的教言，是母尊金刚亥母在索萨寂林赐予益西措嘉的。措嘉在札阳仲晶石光明洞中作为伏藏埋藏。愿与一位具缘者相遇！
伏藏印！委托印！隐藏印！密封印！甚深印！三昧耶！印印印！喀塘！此为上师昆嘎布姆从伏藏中取出的黄纸副本誊抄。


 །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ། གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ།

向空行众祈请容忍。
大圆满母续空行秘密道修持中的骄傲金刚卷轴，伏藏师昆嘎布姆。


